Tengo la sensación que el lenguaje que empleamos...tiene que cambiar" Profesor David Hay

El Profesor David Hay actualmente posee una Beca de Investigación Superior Honoraria en el Departamento de Estudios Religiosos y de Divinidad de la Universidad de Aberdeen en Escocia.

Reflexionando sobre el rol de la espiritualidad en la educación.

Tengo la sensación que el lenguaje que empleamos en la discusión de la educación religiosa tiene que cambiar. Por desgracia, cuando alteramos el lenguaje que usamos en relación con cualquier aspecto de la realidad, se pone en marcha una especie de erupción subterránea en nuestro entendimiento de esa realidad, cambiándolo de maneras obvias, pero también poco predecibles. En el caso de la religión, se han librado guerras a partir de las palabras. Sin embargo, después de treinta y cinco años de pensar en los resultados de la investigación científica de la experiencia religiosa o espiritual, me encuentro insatisfecho con el lenguaje disponible. Se siente ambiguo y engañoso y necesita ser reemplazado, al menos en la discusión técnica. En este artículo me propongo resumir la investigación que ha influido en mis opiniones. En la última parte del ensayo, por razones heurísticas asumiré (temporalmente) que las opiniones son correctas y consideraré sus implicaciones para la educación espiritual. Como zoólogo, mi primer axioma es que cada aspecto del comportamiento o la conciencia humana se asocia con una estructura biológicamente heredada de algún tipo. Esa estructura puede no ser el único ni el más importante factor contribuyente, pero para tener alguna realidad desde una perspectiva biológica, todos los fenómenos perceptibles deben asociarse a nuestra propia naturaleza. Con referencia a la experiencia espiritual, esta afirmación fue puesta en primer lugar más consistentemente en las Conferencias Gifford de Alister Hardy en la Universidad de Aberdeen, en las sesiones académicas de 1963‐64 y 1964‐65i . Él consideraba que la conciencia espiritual ha evolucionado a través de la selección natural, ya que tiene valor para la supervivencia. Las personas religiosas ‐y Hardy era profundamente religioso ‐querrán decir que la religión es mucho más que un mecanismo de supervivencia, pero como darwinista quería hacer una pregunta más limitada: a la luz de la crítica escéptica, ¿es posible dar una explicación plausible de la evolución de la conciencia religiosa, y por lo tanto de la religión en el sentido genérico? Por esta razón, ya sea que lo supiera o no, Hardy estaba en desacuerdo con Ludwig Feuerbach, el filósofo alemán del siglo XIX que estableció la comprensión atea de la experiencia religiosa por defecto para los siguientes 150 años. Feuerbach desestimó las pretensiones de dicha experiencia como carentes de realidad, afirmando que tenían su origen en la ignorancia y la estupidezii . 6 Si la conciencia espiritual es parte de lo que es ser un miembro de la especie Homo sapiens, todos sin excepción, incluidas las personas con fuertes creencias ateas, deben tener el potencial de ser espiritualmente conscientes. Esta conjetura no parece plausible si, como es el caso tradicionalmente, "espiritualidad" se identifica con la religión institucional. En el momento en que dio sus conferencias Gifford, Hardy no estaba en condiciones de ofrecer una refutación científica de Feuerbach, pero durante los últimos diez o doce años la situación ha cambiado. La invención de dispositivos de exploración que pueden examinar las actividades del tejido vivo nos permite identificar los cambios que ocurren en el cerebro durante la meditación y la oración contemplativaiii . Estas alteraciones no son de ninguna manera aleatorias. Tienen un patrón complejo, pero consistente, que parece ser bastante similar en los meditadores de muy diferentes tradiciones religiosas (por ejemplo, el budismo y el cristianismo católico romano). En resumen, los cambios más notables en el cerebro son dos. Hay una reducción del flujo de sangre a la parte del cerebro que nos informa de nuestra individualidad, es decir, “¿dónde termino yo y comienza el resto del mundo?" Al mismo tiempo el flujo de sangre aumenta para las partes del cerebro que tratan del darse cuenta. El efecto total para el meditador, es perder la distinción entre el yo y el resto de la realidad, es decir, "todo es uno", combinado con un elevado sentido de realidad, es decir, esto ͡ es más real que la vida cotidiana ". Por supuesto, es necesario mucha más información para confiar en estos resultados. Aun así, es evidente que los datos neurofisiológicos recogidos hasta ahora coinciden notablemente con el testimonio de los adeptos religiosos en muchas culturas. Hay otro tipo de pruebas, sólo recientemente disponibles, en apoyo al estado de investigación de la biología de la espiritualidad. Mediante la comparación de grandes muestras de gemelos idénticos y mellizos no idénticos es posible evaluar la contribución relativa de la genética y el medio ambiente a factores tales como la altura de las personas, la inteligencia, etc. Probablemente debido al predominio de la desestimación de Feuerbach, hasta hace poco nadie había tratado de utilizar este método con las personas que reportaron una experiencia religiosa. Ahora contamos con datos de estudios con gemelosiv , que sugieren que las costumbres sociales como la asistencia a la iglesia tienen poco que ver con la genética y mucho que ver con las normas de comportamiento en la comunidad. Por otro lado, la propensión a ser espiritualmente consciente está fuertemente asociada con la herencia genética. 7 En un país muy secularizado como el Reino Unido, muchos niños llegan con sus mentes ya formadas. Piensan que la religión “es una tontería͢”. Al ayudar a explorar su propio sentido de conciencia relacional, a menudo encuentran una dimensión de sí mismos de la cual no tenían conocimiento. La investigación moderna también sugiere que la experiencia de este tipo se produce espontáneamente en la mayoría de las personas en algún momento, tal vez muchas veces en su vida. Sus testimonios se refieren a menudo a ocasiones de estrés o a su opuesto ‐una gran felicidad ‐, como asociadas a la experiencia. Ejemplos típicos de estrés son momentos de estar en gran peligro, o hacer frente a la muerte de un pariente cercano, o perder el empleo. Se podría plantear la hipótesis de que en estos casos el sufrimiento de la persona la sacude intensamente en el aquí y el ahora (o modo puntual) y aumenta la conciencia. Casi todas las personas que denuncian los tiempos de experiencia espontánea hablan de sentir psicológicamente la realidad cada vez más cerca de ellos. Cuando se les preguntó sobre el efecto posterior de su experiencia, hablaron de querer comportarse de manera más justa y honesta. Ahora que estamos descubriendo los cambios fisiológicos que se producen, la razón se vuelve transparente. La experiencia le da a uno una intuición directa de que los seres humanos no son unidades aisladas, como las bolas de billar, sino que forman parte integrante de una relación perfecta con la realidad múltiple. Durante la década de 1980 dirigí un proyecto que refuerza esta perspectiva holística o ecológica. Mi colega Rebecca Nye y yo usamos otra forma de investigar el fenómeno de la experiencia espiritual o religiosav . La idea era examinar una amplia muestra de la charla espiritual de los niños, con el propósito de encontrar algún rasgo común que esté presente en toda esa charla. Rebecca analizó más de 1000 páginas de transcripciones de conversaciones que tuvo con niños de seis y diez años de edad. El uso de un programa informático de ayuda para lidiar con un gran volumen de datos, concluyó que el término más representativo correspondiente a los datos era "conciencia relacional". El término se refiere a un sentido de conciencia de la relación de uno con Dios, con los demás, con el entorno en el que uno se coloca, y, finalmente, la conciencia de una relación con el propio yo. Las implicaciones de este hallazgo son radicales, porque implican una ampliación considerable del significado de la palabra "espiritual". 8 Los datos que muestran la conciencia en el aquí‐y‐ahora de una relación con Dios más claramente caen dentro de la categoría de conciencia espiritual. Pero los niños no hicieron en general una separación entre una relación de sentido con Dios y similares relaciones sentidas con otras personas, con el medio ambiente y con la conciencia aumentada de sí mismo. La primera vez que pensé en la espiritualidad como "conciencia relacional", me sentí ligeramente sorprendido, en primer lugar porque la instrucción para el buscador religioso en muchos textos sagrados recomienda soledad. En el Nuevo Testamento, Jesús enseña a sus discípulos: "Cuando ores, entra en tu cuarto privado, cierra la puerta". El Bhagavad‐Gita aconseja a los principiantes: "Que el yogui busque un lugar solitario en el bosque͢. La otra característica que me sorprendió fue la necesidad de ampliar el significado de la "espiritualidad" para incluir otras relaciones, no solo la relación con Dios. La sugerencia parecía inadecuada y, por lo menos a los creyentes religiosos, posiblemente blasfema. Cuanto más reflexionaba, menos perturbado me sentía. La soledad aconsejada no es para salir del aquí‐y‐ahora de la realidad, sino que es para mejorarla. La oración en los lugares públicos, especialmente en las comunidades profundamente religiosas, tienta al orante a perder conciencia espiritual ‐a dejar de orar, a favor del auto‐ engrandecimiento. La oración pública en las regiones secularizadas del mundo igualmente invitaría al meditador a alejarse de la presencia inmediata de Dios en fantasías sobre la valentía de uno mismo, o que uno está dando un ejemplo, etc. En el segundo punto, renovar el término "espiritualidad" para incluir todos los casos de mejoría en los sentimientos de relación es ...un gran paso. (a continuar)